「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」 希伯來書11:1-3
相信或是退後，沒有其他選項。基督徒若不在信上剛強，就不可能有安穩與力量；凡不出於信心的[1]，都不能取悅神，也無法住在他的同在與恩惠裡；「他若退後，我心裡就不喜歡他」[2]，這些是希伯來書於前一章總結時的教導。至此希伯來書已闡明神所完成的工作，接下來我們要學習的課題是：若要享有神作為的大能與祝福，不可少的只有一件──那就是「全備的信」[3]。後續的經文將讓我們看見，這是一把共同的鑰匙，既可打開進入屬神聖徒生命的門，更是開啟了神為聖徒所預備的府庫。
希伯來書作者用一個普遍性的敘述，來說明信心的真實本質與帶出的行動：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」[4]。「信」是心靈的屬靈感官，功用是接觸「未來」與「未見」的實存。我們身子上有各種知覺，透過這些知覺我們才能與物質界的宇宙互動；「信」則是屬靈的知覺，我們的心靈藉此與靈界接觸受感。正如視覺或聽覺的感官在接收到所察覺的客體──光與聲音──之前，是處於待命的休眠狀態中，所以「信」這個感官自身是沒有能力的，它唯一的功用是接收從永恆來的意念；「信」不過是一個空的器皿，等候著讓那「所不見的」[5]內容物來充滿。只有當永恆的實存靠近並彰顯其大能，「信」才會成為承載所盼望之事的「實底本體」（substance），就是永恆實存於人心靈裡所放下的堅實「根基」（foundation），並成為未見之事的「明確證據」（proof），而永恆實存則是透過在人心中「指證折服」（conviction）[6]，自證其超自然的屬性[7]，[8]。「信」這休眠感官的功能就是接收從永恆來的訊息，唯有當「信」被「所不見的」覆蔽遮蓋之時，「信」才會有主動的能力。「所不見的」先主動喚醒了信，信則是接受了傳遞來的意念之後，開始尋求與「所不見的」建立更完整的聯合。
因此「信」不僅限於信任對方的話，「信」要遠比這大得多。雖然信任對方的話也是「信」運作的一環，且是極為重要的起步，但我們要知道，話語的角色不過是僕人，負責把人帶到話語所包含的屬天真理裡，把人帶到說出話語的那位永活「位格」[9]面前。如果認定話語是信的唯一基礎，這將會導致一個理智知識成分大於屬靈成分的信仰，這種信仰──正如現今教會所呈現出來的普遍現象──更多是基於人智慧與理性的推論，而非全然基於神的大能[10]。我們一定要打從心底深深認定，「信」絕不僅僅是接受某些特定應許而已，「信」更是與我們周遭所不見的世界之間一種持續的屬靈互動。正如在呼吸的時候，肺將自己敞開，不停地接收空氣進來，或是觀看的時候，眼睛睜開不停地接收光線進來，「信」這屬靈的知覺也是不停地向天敞開，那將來的未見之事則向「信」啟示顯明，如親身經歷一般的清晰，如此鮮活且帶著能力。「信」在屬靈生命中應是自然且不停的持續運作著，正如我們日常行動時呼吸不會停頓，眼睛也不會閉闔一樣。
「古人在這信上得了美好的證據」：關於亞伯，我們讀到他「得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證」[11]；關於以諾，我們讀到他「已經得了神喜悅他的明證」[12]；關於其他的人，希伯來書十一章39節這麼說：「這些人都是因信得了美好的證據」。因信而得的福從來不在於自身努力的程度；我們周遭「所不見的」永恆世界是由這位永生神所完全充滿的，所以凡是向天敞開的「信」，神都會為它作證。我們一定要確認一件事：「信」會成長為完全確實的把握，「信」的把握不是出於自信，而是出於對神的信任。我們要堅信一件事：尋求永恆的「信」必將親眼見神，並從神那裡得到神親自作的見證，就是神稱我們為義，並說我們在他眼中是看為可喜悅的。
「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」所見的這個世界是人的最大試探，因它引誘人忘記神[13]。人是透過「信」這屬靈的眼睛，才能看見神是充滿萬有、在萬有之中的[14]，也藉著「信」的屬靈眼光，萬有的每一部分都成為透明的啟示，彰顯出神的親近與美善。因著信，我們知道萬有都是神所造，透過信，我們在萬有中看見神的神性與全能，所以知道「那看得見的」是「從那看不見的造出來的」[15]，如經上所記：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」[16]。「信」在一切神手所作的[17]上面看見神題字的記號，並看出萬有都被這位永生神所充滿；雖然被那些會朽壞、會過去的事物所環繞，「信」卻是站立在永恆當中，確知自己是與永不改變的那位聯結在一起。如此這個可見的世界就不再是攔阻，反而成為彰顯這位永生神的助力。「信」會隨處隨地遇見這位神──他樂意賜明證給尋求他的人──並因此得生命、喜樂、並多而又多的力量。
附註：
1. 一般想法認為「信」是一種能力，我們有「信」就能獲取天上的恩福，但是我們嘗試之後會發現這是枉然勞力。不！信是實底（substance），是屬天恩福放在我裡面的底層結構（substructure），是放在我裡面對於天上實存的確據與把握。正如陽光是太陽存在的證據、是太陽作用的證明，神的光照也是神的明證。我們愈是清楚看到這一點，我們對於所盼望的（天上恩福）也就會愈有把握，這所盼望之事必定會向我們證實，而且當我們在信心中等候這所盼望之事啟示顯明時，我們的靈將會更柔順，更謙卑，更忍耐。
2. 要強化堅固「信」，有幾個很簡單的原則：首先要認定這所不見的世界是個真實存在的國，其中充滿屬神的真理與能力，這個國所要的是征服你，得著你為業，並賜福與你。其次，按著你裡面信心的大小[18]，就接受它作為「信」已存在並運作的證據，這就是還有更完整啟示的保證。接著，完全接受藉由話語向「信」所啟示的一切，這是指標，功用是喚起渴慕，並指出通往完全得業的路。最後，讓心維持敞開，從世界中分別為聖出來，在默想、仰慕、與盼望中，你會發現這個所不見的世界將會比可見的世界更真實、更靠近。
3. 除非有分於被證之物的本質，沒有任何事物能作為被證之物的證明[19]。信與屬靈世界的關係正是如此。
[1] 參羅馬書14:23「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」
[2] 希伯來書10:38。
[3] “The fulness of faith”，此詞出自希伯來書10:22，此處係採中文新譯本之翻譯，和合本將此詞譯作「充足的信心」。
[4] 希伯來書11:1，中文新譯本作「信就是對所盼望的事的把握，是還沒有看見的事的明證」。
[5] 參哥林多後書4:18「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」
[6] 參約翰福音8:46「們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為什麼不信我呢？」
[7] 作者在此附有一註釋（下面的註8），用來解釋這段話中所提到的幾個關鍵字：「實底」substance，「根基」foundation，還有「確據」proof，與「指證」conviction彼此之間的關係。前兩個字是對希臘文u`po,stasij一字的解讀，關於此字該如何理解之討論可謂汗牛充棟，請逕自參閱眾工具書。後兩個則是對e;legcoj一字的理解，KJV譯作evidence、RV作proving是理解成客觀的證據，中文和合本與新譯本亦類似；至於ASV，NASB，NRSV等新近譯本都作conviction，則是理解成主觀上的折服。
[8] 作者原註：「實底substance」和「確據proof」（明證）這兩個字在此均包括了客觀與主觀的兩種涵義。「實底」一字的希臘文原意是「基底存有」亦即是「本體」，是用來指事物的真實本質，乃相對於事物的外觀而言。所以希伯來書1:3用這個字指「神本體」，就是神的本質。這個字也可以是描述那種建立在一個確實本體基礎之上的「把握」，所以這個字用在3:14是指「起初確實的信心」。這個字的客觀與主觀涵義之間是有關聯的，我們務要能掌握到。類似地，「確據」（明證）一字的動詞型態常用在諸如「聖靈指證人有罪（convince of sin）」的說法上，或在其他地方作「責備reproof」、「督責」之意；這個字有雙重的涵義，或是定人為有罪conviction，或是讓人信服一個從外而來的真理conviction of a truth，當一個人願意降服下來接受（to be convicted不論有罪的指證或是真理），這個主觀上的指證過程就成為他客觀上的證據。所以「明證」一字既可用來指讓人信服的指證過程，更也是指證據本身（確據）。參提摩太後書3:16「聖經…於督責…是有益的」。
[9] “Person”，指三位一體神的「位」。
[10] 參哥林多前書2:4-5「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」
[11] 希伯來書11:4。
[12] 希伯來書11:5。
[13] 參詩篇50:22「你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。」
[14] 參以弗所書4:10「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的」，以弗所書4:6「他超越萬有，貫徹萬有，並且在萬有之中」（新譯本）。見本書第八章註17。
[15] 希伯來書11:3 中文新譯本。
[16] 羅馬書1:20。
[17] 參詩篇19:1呂振中譯本「諸天敘述上帝的榮耀；穹蒼宣說他手所作的。」。
[18] 參羅馬書12:3「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」
[19] 參約翰福音1:18「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」
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